つまびらか 意味。 「詳らか(つまびらか)」みたいな、難しい日本の言葉を意味とと...

【詳らか (つまびらか)】 と 【詳しい (くわしい)】 はどう違いますか?

つまびらか 意味

今、日本語で「諦める」といえば、自分の願いごとが叶わずそれへの思いを断ちきる、という意味で使われるのが一般だ。 しかし、「諦観(たい(てい)かん)」、「諦聴(たい(てい)ちょう)」といった熟語の「つまびらかにみる、聞く」にみられるように、「つまびらかにする」「明らかにする」が、本来の意味である。 そして、漢語の「諦」は、梵語のsatya サトヤ への訳語であって、真理、道理を意味する。 そうであれば、ものごとの道理をわきまえることによって、自分の願望が達成されない理由が明らかになり、納得して断念する、という思考のプロセスをそこに見出せる。 単に「あきらめる」だけであれば、悔い、怨み、愚痴が残る。 ものごとの道理が明らかになった上でのことならば、納得しての「諦らめ」となる。 結婚というご縁にあずかった。 諸般の事情を考慮してこのへんで「あきらめて」結婚に踏み切るか、わが身をしっかりみつめ、賜わったご縁を「諦めて」結婚するか、そこには大きな差がある。 後者であれば、後で、こんなはずではなかった、と愚痴ることも少なかろう。 悟りを開かれた釈尊は、その初説法で、四つの真理(諦)を説かれたという。 第一の真理は、この迷いの生存は苦である、という現状認識。 第二は、その苦は飽くことなき欲望から生ずる、という原因究明。 第三は、その欲望の滅した境涯が苦のない悟りであること。 第四は、悟りを得るには正しい八つの方法に依るべきこと、である。 ここで注意すべきは、仏教が、我々の苦悩の原因を、我々の飽くなき欲望、我々の無知に帰している点である。 ややもすると、我々は、自分の苦悩は、社会が悪いから、あの人のせいだからしょうがないといって、「あきらめる」ことでよしとする。 逆に、それは自分の欲望、無知に基因すると「諦める」ことができれば、現状を受け入れ、解決の方法をみつけやすい。 それでは、この四つの真理に通ずる仏教の根本道理とは何か。 それは、一切は相対的な存在でしかない、と諦らめ、執着しないことである。

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「つまびらか」「つぶさ」「つぶら」の意味

つまびらか 意味

選択肢のうち、まず、3「つぶら」を切ることができますね。 「つぶら」は、「丸くてかわいいさま」という意味で、「つぶらな瞳」などという具合に用いられます。 また、「つぶらに~する」という使い方はしません。 残る2つのうち、1「つまびらか」は、「細かいところまではっきりしているさま」という意味の言葉です。 「事件の真相をつまびらかにする」などと用います。 他方、2「つぶさ」には、「細かいところまで詳しく」「ことごとく」という意味があります。 前者の意味では「事故についてつぶさに報告する」、後者の意味では「すべての装置をつぶさに点検する」などと用います。 「つまびらか」と「つぶさ」は「細かい」という意味を持つという点では共通していますが、「つぶさ」に「ことごとく」という意味があるのに対し、「つまびらか」には、それがないという点で異なります。 よって、「つぶさに点検する」とは言えても、「つまびらかに点検する」とは言えないわけです。 ということで、お題の文「二度と事故が起きないように、すべての装置を( )に点検した」の( )に入るのは、2「つぶさ」でした。 なお、「細かい」という意味で用いられる場合の「つぶさ」と「つまびらか」の見分け方ですが、 ・「つぶさ」が、単に「細かい」だけであるのに対し、「つまびらか」には「明らか」という意味が付加されること ・「つぶさにする」とは言えないが、「つまびらかにする」とは言える という点がヒントになるかと思います.

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「諦」は、「あきらめる」と言う文字です。なぜ、「つまび(らか)」と読...

つまびらか 意味

今、日本語で「諦める」といえば、自分の願いごとが叶わずそれへの思いを断ちきる、という意味で使われるのが一般だ。 しかし、「諦観(たい(てい)かん)」、「諦聴(たい(てい)ちょう)」といった熟語の「つまびらかにみる、聞く」にみられるように、「つまびらかにする」「明らかにする」が、本来の意味である。 そして、漢語の「諦」は、梵語のsatya サトヤ への訳語であって、真理、道理を意味する。 そうであれば、ものごとの道理をわきまえることによって、自分の願望が達成されない理由が明らかになり、納得して断念する、という思考のプロセスをそこに見出せる。 単に「あきらめる」だけであれば、悔い、怨み、愚痴が残る。 ものごとの道理が明らかになった上でのことならば、納得しての「諦らめ」となる。 結婚というご縁にあずかった。 諸般の事情を考慮してこのへんで「あきらめて」結婚に踏み切るか、わが身をしっかりみつめ、賜わったご縁を「諦めて」結婚するか、そこには大きな差がある。 後者であれば、後で、こんなはずではなかった、と愚痴ることも少なかろう。 悟りを開かれた釈尊は、その初説法で、四つの真理(諦)を説かれたという。 第一の真理は、この迷いの生存は苦である、という現状認識。 第二は、その苦は飽くことなき欲望から生ずる、という原因究明。 第三は、その欲望の滅した境涯が苦のない悟りであること。 第四は、悟りを得るには正しい八つの方法に依るべきこと、である。 ここで注意すべきは、仏教が、我々の苦悩の原因を、我々の飽くなき欲望、我々の無知に帰している点である。 ややもすると、我々は、自分の苦悩は、社会が悪いから、あの人のせいだからしょうがないといって、「あきらめる」ことでよしとする。 逆に、それは自分の欲望、無知に基因すると「諦める」ことができれば、現状を受け入れ、解決の方法をみつけやすい。 それでは、この四つの真理に通ずる仏教の根本道理とは何か。 それは、一切は相対的な存在でしかない、と諦らめ、執着しないことである。

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